Essa reflexão surgiu de maneira curiosa. Há tempos penso no famoso livro Como Fazer Amigos e Influenciar Pessoas. Nunca o li, portanto esta não é uma crítica à obra, até porque, nem tenho gabarito para tal. O título, porém, despertou uma pergunta em minha cabeça: afinal, como as pessoas realmente fazem amizade? Mais do que isso, por que deixam de sê-lo? O que é amizade afinal? Em vez de procurar respostas prontas, comecei simplesmente a observar. Observei conversas, encontros, afastamentos silenciosos e aquela estranha facilidade que temos de deixar pessoas desaparecerem de nossas vidas sem que exista qualquer conflito.

Foi então que percebi que talvez exista uma espécie de algoritmo invisível operando também fora das redes sociais. Quem sabe influenciado por elas.

Quando alguém possui algo que desperta nosso interesse, mantemos essa pessoa por perto. Conversamos, convidamos para sair, respondemos rapidamente às mensagens e cultivamos a proximidade. Mas basta que aquele elemento desapareça para que o relacionamento, muitas vezes, comece a perder força. As mensagens diminuem. Os convites deixam de existir. As conversas tornam-se protocolares. Algumas pessoas desaparecem completamente. Outras permanecem apenas o suficiente para que o vínculo nunca seja totalmente rompido, reaparecendo quando existe alguma conveniência. É o que mais observei.

É claro que sempre existiram relações de interesse. A história da humanidade está cheia delas. O que me parece diferente hoje é que a utilidade deixou de ser apenas um dos componentes das relações e passou a ocupar seu centro. Ela deixou de influenciar os vínculos para definir quais vínculos merecem existir.

Talvez seja justamente aí que esteja a maior transformação dos últimos anos.

Quando penso na internet do início dos anos 2000, lembro de redes como Orkut, dos fóruns, dos fotologs e das comunidades online. Naquela época, as pessoas se encontravam porque compartilhavam um interesse em comum. Gostavam da mesma banda, da mesma série, da mesma profissão, da mesma cidade ou do mesmo hobby, e então criavam-se as comunidades. Depois surgiam as conversas, as amizades e, muitas vezes, relações que ultrapassavam completamente o motivo inicial daquela conexão.

Hoje tenho a impressão de que essa lógica foi invertida.

Não nos aproximamos mais porque temos interesses em comum. Aproximamo-nos porque alguém pode atender aos nossos interesses particulares. Parece uma diferença pequena, mas ela muda completamente a natureza das relações. Antes, o interesse criava afinidade. Hoje, a afinidade muitas vezes é descartável, desde que a utilidade permaneça.

É impossível refletir sobre isso sem pensar nas redes sociais. Em algum momento, seus algoritmos deixaram de mostrar prioritariamente o que nossos amigos publicavam e passaram a entregar aquilo que mais prende nossa atenção. Pouco importa quem produziu o conteúdo. O que importa é que ele mantenha nossos olhos na tela por mais alguns segundos. E isso tem me incomodado de certa forma. Eu tenho que entrar no perfil das pessoas que gosto para ver o que elas publicam, já que o meu feed está repleto de pessoas pelas quais eu não tenho o menor interesse.

Esse detalhe aparentemente técnico talvez tenha produzido uma transformação muito mais profunda do que imaginamos.

Durante anos fomos treinados a consumir apenas aquilo que nos interessa. Aprendemos a deslizar o dedo para ignorar instantaneamente tudo aquilo que não desperta nossa atenção. Passamos a receber exatamente o conteúdo que confirma nossas preferências, reforça nossas opiniões e satisfaz nossos desejos imediatos. Aos poucos, essa lógica deixou de existir apenas dentro dos aplicativos e se tornou regra de vida.

Mantemos por perto quem nos diverte. Quem pode nos ajudar. Quem oferece oportunidades. Quem valida nossas opiniões (a I.A que o diga, afinal, o seu chat concorda ou não com tudo o que você diz?). Damos valor a quem resolve problemas. Quem nos faz sentir importantes. E quando essa utilidade diminui, nosso algoritmo humano silenciosamente reduz o alcance daquela pessoa em nossa vida. Talvez seja por isso que tantas relações pareçam frágeis atualmente.

Tenho a impressão de que desaprendemos a conhecer pessoas. Hoje queremos descobrir rapidamente qual a profissão de alguém, quantos seguidores possui, quais contatos mantém, o que pode oferecer e de que forma pode agregar às nossas vidas. Não porque sejamos necessariamente egoístas, mas porque fomos inseridos em uma cultura que transforma praticamente tudo em valor de troca. E sou capaz de acreditar que fomos treinados por este mesmo algoritmo das atuais redes, por isso, essa lógica não termina quando desligamos o celular.

Basta olhar ao redor. Em restaurantes, praças, ônibus ou salas de espera, pessoas dividem o mesmo espaço físico enquanto habitam universos completamente diferentes. Quase ninguém observa quem está ao lado. Quase ninguém inicia uma conversa. Quase ninguém parece verdadeiramente disponível para conhecer alguém sem um motivo específico. Estamos cercados de pessoas e, ao mesmo tempo, profundamente isolados.

É curioso perceber que nunca tivemos tantas formas de nos conectar e, ainda assim, nunca foi tão difícil construir relações duradouras. Talvez porque conexão e relacionamento tenham deixado de significar a mesma coisa. Conectar-se é simples. Um clique basta. Permanecer exige tempo, interesse genuíno, disposição para ouvir, conviver e continuar presente mesmo quando o outro já não oferece nenhuma vantagem evidente.

Talvez eu esteja completamente errado. Talvez esta seja apenas uma impressão de quem passa tempo demais observando e pensando no comportamento humano. Mas se essa percepção estiver correta, o maior algoritmo da nossa época não é o das redes sociais, e sim o algoritmo humano do interesse.

Antes de esquecer este texto e seguir sua vida automática, observe seu círculo de contatos. Pense nas pessoas com quem você conversa, trabalha, encontra e mantém por perto. Agora faça a si mesmo(a) uma pergunta simples, mas profundamente desconfortável. Quais dessas pessoas permaneceriam ao seu lado se você deixasse de ser útil? Depois responda, com toda honestidade: quais das suas conexões são realmente genuínas? Boa sorte.

A palavra “controle” costuma provocar desconforto. Ela evoca imagens de opressão, censura e autoritarismo. No entanto, toda sociedade depende de mecanismos de controle social. Sem eles, seria impossível estabelecer regras de convivência, valores comuns ou qualquer forma de organização coletiva. O problema não é a existência do controle. O problema é compreender quem o exerce, quais ferramentas utiliza e até que ponto somos capazes de perceber sua influência sobre nossas vidas.

Muito antes do surgimento do cristianismo, os seres humanos já recorriam ao sobrenatural para explicar aquilo que não compreendiam. Raios, secas, doenças, eclipses e a própria morte eram interpretados como manifestações de forças invisíveis. Aos poucos, essas explicações deixaram de servir apenas para responder perguntas sobre o mundo e passaram a organizar o comportamento das comunidades. Sacerdotes determinavam calendários agrícolas, interpretavam a vontade dos deuses e estabeleciam normas de conduta. O sobrenatural transformou-se em uma ferramenta de organização social.

Com o passar dos séculos, esse mecanismo tornou-se cada vez mais sofisticado. No Egito Antigo, os faraós eram considerados divinos. Na Mesopotâmia, governantes exerciam seu poder em nome dos deuses. Questionar a autoridade política significava desafiar a própria ordem do universo. O poder deixava de depender da força e passava a se sustentar também pela crença.

Foi com o cristianismo, porém, que esse modelo alcançou um nível sem precedentes. Ao longo de séculos, a Igreja não apenas definiu crenças espirituais. Ela definiu o que era certo e errado, quais comportamentos eram aceitáveis, quais desejos deveriam ser reprimidos, quais práticas eram virtuosas e quais mereciam condenação. A Igreja passou a exercer influência sobre o nascimento, a educação, o casamento, a família e a morte. (Na modernidade, a única coisa que difere a Igreja de grupos religiosos terroristas, é o método de conquista. O mecanismo de controle é precisamente o mesmo).

Nenhum rei conseguia vigiar todos os seus súditos. Nenhum exército conseguia estar em todos os lugares ao mesmo tempo. A Igreja resolveu esse problema de uma maneira extraordinariamente eficiente. Ela transferiu a vigilância para dentro da consciência humana. Quando uma pessoa acredita que existe um observador invisível acompanhando seus pensamentos, desejos e ações, a necessidade de vigilância externa diminui drasticamente. O indivíduo passa a vigiar a si mesmo.

O medo do inferno, a esperança do céu e a culpa pelo pecado formam uma estrutura psicológica de enorme poder. Não é necessário que alguém esteja observando. A própria pessoa torna-se responsável por monitorar seu comportamento. Não é preciso um policial, porque existe uma consciência permanentemente condicionada a temer consequências eternas.

Nasci em uma família católica. Não uma família particularmente rigorosa, mas uma família culturalmente católica. Íamos à igreja aos domingos, celebrávamos o Natal e a Páscoa, seguíamos algumas tradições religiosas e aceitávamos sem grandes questionamentos aquilo que era apresentado como verdade. Curiosamente, ninguém segue integralmente os ensinamentos da Igreja. Meus pais, por exemplo, se divorciaram quando eu ainda era criança, algo que a doutrina tradicional condena. Ainda assim, a fé católica permanecia como referência moral absoluta dentro de casa.

A catequese não era uma escolha. Era uma etapa natural da vida. Simplesmente participei. Cresci acreditando que aquele era o caminho, porque não haviam alternativas. A Igreja não era apenas uma religião. Era o ambiente cultural onde a verdade já vinha pronta, antes mesmo que se pudesse formular perguntas.

Tudo começou a mudar quando uma de minhas irmãs me mostrou que existiam outras possibilidades, não de forma intencional, mas porque ela mesma estava buscando e, ainda assim, ela levou a culpa. Pela primeira vez percebi que havia outras formas de compreender a espiritualidade. Em determinado momento, desenvolvi curiosidade pelo kardecismo. Não porque desejasse abandonar o catolicismo nem porque estivesse revoltado contra a Igreja. Eu apenas queria conhecer. Queria entender.

A reação foi surpreendente. A simples ideia de explorar uma tradição diferente provocou enorme desconforto dentro de casa. Era como se eu estivesse caminhando deliberadamente para a condenação eterna. Meu interesse intelectual foi tratado como uma ameaça espiritual. Hoje percebo que aquele episódio foi revelador. Quando uma instituição reivindica para si o monopólio da verdade, qualquer alternativa passa a ser vista como um risco. Não é necessário proibir formalmente. Basta convencer as pessoas de que questionar é perigoso. E nem era preciso. Eu particularmente achei o kardecismo tão mais distante da realidade que a própria igreja, jamais submeti a minha mente a uma teoria tão frágil (do meu ponto de vista).

Mas, por este motivo, fui obrigado a fazer a crisma. E fiz, porque desobedecer não era opção. Durante esse período participei de um retiro religioso destinado a adolescentes, em idade onde certas convicções ainda estão em construção. Foi ali que comecei a receber a influência de mecanismos que só compreenderia plenamente muitos anos mais tarde.

O jogo psicológico era muito pesado. Em uma das atividades, os participantes eram levados a acreditar que seus pecados haviam pregado Jesus na cruz. Cada escolha considerada errada transformava-se simbolicamente em mais um prego cravado em seu corpo. Éramos cobertos de barro para representar nossa condição pecadora. A mensagem era clara: éramos impuros, moralmente insuficientes e incapazes de nos limpar sozinhos. Apenas Cristo, personagem central, poderia nos resgatar daquela condição.

Tudo isso acontecia em um ambiente emocionalmente envolvente. Havia músicas, momentos de forte apelo sentimental, celebrações alegres, abraços, exploração da sensação do sobrenatural, e um intenso sentimento de pertencimento. Não havia violência física nem imposição explícita. Havia emoção. E justamente por isso funcionava tão bem. A culpa e a redenção eram apresentadas lado a lado, formando um vínculo psicológico poderoso.

Ao final do processo, éramos incentivados a romper com tudo aquilo que fosse considerado incompatível com a fé católica. Leituras, ideias, comportamentos e influências externas passavam a ser vistos com desconfiança. Livros de outras correntes religiosas poderiam confundir a mente. Rock era do diabo. Questionamentos poderiam enfraquecer a fé. Dúvidas poderiam abrir caminho para o erro. Sem perceber, eu havia aprendido que pensar livremente podia ser perigoso. Curiosamente, tempos depois, tenho notícias de missionários e líderes desse mesmo movimento que romperam totalmente com a Igreja.

Durante muitos anos tomei decisões importantes influenciado por esse sistema de crenças. Seria intelectualmente desonesto negar que a religião produziu também efeitos positivos. O problema não estava necessariamente nas regras. O problema estava no fundamento dessas regras. Uma coisa é escolher determinado comportamento após reflexão livre e consciente. Outra completamente diferente é agir sob a ameaça permanente de uma punição eterna.

Com o passar dos anos, outro aspecto começou a chamar minha atenção. Quanto mais eu observava a vida religiosa por dentro, mais percebia a distância entre aquilo que era pregado e aquilo que era efetivamente vivido. Pessoas que discursavam sobre humildade competiam por prestígio. Pessoas que condenavam o orgulho buscavam reconhecimento. Pessoas que falavam sobre desapego disputavam cargos, posições de liderança e influência dentro da comunidade. Aos poucos comecei a perceber que muitos dos mecanismos presentes fora da Igreja também existiam dentro dela. Havia alianças, disputas, interesses pessoais, vaidades, amizades de conveniência e busca por status social. E Deus? Bom, ele estava na dele. Nunca intervém em nada. Mas tudo o que acontece é vontade dele. Curioso.

Essa constatação produziu em mim uma reflexão inevitável. Se o céu e o inferno fossem realmente tão presentes na consciência dos fiéis quanto afirmam os discursos religiosos, seria difícil explicar por que tantos comportamentos dentro das próprias instituições religiosas são guiados pelos mesmos interesses humanos encontrados em qualquer ambiente secular. Além disso, ninguém se salvaria, todos estariam condenados em suas próprias palavras. A observação da realidade me levou a suspeitar que, para muitos, as crenças funcionam menos como convicções literais sobre o destino eterno da alma e mais como instrumentos culturais de pertencimento, identidade e organização social.

Quanto mais eu observava, mais difícil se tornava ignorar a contradição. As pessoas pregavam padrões morais que elas próprias não conseguiam cumprir. Defendiam verdades absolutas enquanto faziam constantes concessões à realidade. Condenavam determinados comportamentos em teoria, mas encontravam justificativas para relativizá-los na prática. Foi nesse momento que comecei a me perguntar se a função principal dessas crenças era realmente preparar pessoas para uma vida após a morte ou simplesmente manter uma determinada ordem social durante esta vida.

Durante muito tempo a culpa acompanhou minhas decisões. Não era apenas um conflito intelectual. Era um conflito emocional profundamente enraizado. A Igreja já não precisava me controlar diretamente. Eu mesmo fazia esse trabalho.

Talvez seja exatamente aí que resida sua maior força histórica. As instituições políticas precisam de leis. Os governos precisam de polícia. Os exércitos precisam de armas. A Igreja consegue algo muito mais sofisticado: fazer com que as próprias pessoas reproduzam espontaneamente as normas que ela considera corretas. Ela não precisa estar presente em cada casa porque as famílias carregam seus valores. Ela não precisa vigiar cada pensamento porque os fiéis aprendem a vigiar a si mesmos. E sempre foi uma vigilância condenatória. O famoso “apontar o dedo”, somado ao “falar pelas costas”, além de condicionar a participação a determinadas atividades ao reconhecimento público dos comportamentos de cada um. A Igreja não precisa responder a todas as críticas porque muitas pessoas passam a considerar determinadas perguntas moralmente proibidas.

Somente depois dos trinta anos comecei a analisar minhas crenças sem partir da premissa de que questioná-las constituía um pecado. Pela primeira vez fui capaz de separar aquilo que acreditava porque havia investigado daquilo que acreditava porque havia sido ensinado/obrigado a acreditar. Esse processo não foi uma libertação da moralidade. Foi uma libertação da tutela.

Descobri que é possível construir valores sem depender do medo do inferno. Descobri que é possível desenvolver princípios éticos sem acreditar em punições eternas. Descobri que a responsabilidade moral pode nascer da compreensão das consequências reais de nossos atos e não apenas da expectativa de recompensa ou castigo após a morte.

Por isso, quando afirmo que Deus é o mais poderoso instrumento de controle social da história, não estou dizendo que seja uma força necessariamente destrutiva. Estou dizendo algo muito mais significativo. Nenhuma outra instituição conseguiu moldar comportamentos, influenciar culturas, determinar valores, orientar escolhas pessoais e estabelecer padrões morais por tanto tempo e em escala tão ampla quanto a Igreja e a religião.

A grande questão não é se Deus existe. Hoje penso que não. Mas a grande questão é quanto de nossas vidas pertence às nossas próprias escolhas e quanto ainda pertence a ideias que herdamos antes mesmo de sermos capazes de questioná-las. Talvez a verdadeira liberdade não consista em abandonar crenças, mas em conquistar o direito de examiná-las sem medo. Porque somente quando uma ideia pode ser questionada livremente é que podemos saber se ela é realmente nossa.

Se você chegou até aqui, passe a questionar a si mesmo: eu acredito no que quero ou no que querem que eu acredite? Eu sou quem eu sou ou quem querem que eu seja? Esse exercício pode levar anos até produzir algum resultado, mas é mais libertador que qualquer morte sangrenta poderia ser.

Adriano Xavier – Reflexões pessoais.
Fotografia: Clique feito em uma Igreja de São José dos Pinhais, no Paraná.

Talvez seja por isso que a fotografia tenha encontrado espaço tão cedo em minha vida. Meu olhar está constantemente procurando um novo cenário, uma nova luz atravessando uma esquina vazia, um rosto perdido no movimento da cidade ou alguém caminhando sozinho enquanto o restante do mundo parece distante demais para notar sua existência. Mas fotografar nunca foi apenas registrar. Existe uma diferença silenciosa entre observar uma cena e realmente pertencer a ela. Meu coração sempre desejou viver o instante antes que ele desaparecesse.

Às vezes penso que a câmera apenas acompanha uma busca muito mais antiga. Cada fotografia talvez seja apenas uma tentativa de compreender para onde estou indo enquanto continuo caminhando. E isso me faz lembrar das ruas vazias que tantas vezes encontro durante minhas caminhadas. Há algo profundamente humano em uma rua silenciosa. Ela parece revelar aquilo que o barulho do cotidiano tenta esconder: o tempo passando sem pedir licença.

Na fotografia acima eu observava um senhor de cabelos brancos caminhando sozinho por uma calçada quase vazia. Ele seguia lentamente, de costas para o mundo, como alguém que já havia atravessado inúmeras versões da própria vida. Não havia ninguém ao redor. Nenhuma multidão. Nenhuma pressa. Apenas ele, a rua e o tempo. Por alguns segundos, aquela cena pareceu resumir a existência humana inteira. Estamos todos indo para algum lugar sem realmente saber onde termina o caminho.

E vivendo assim, entre ruas, fotografias, despedidas e recomeços, percebo que já escrevi incontáveis histórias mesmo estando vivo por apenas três décadas, sendo duas delas na vida adulta. Histórias que talvez nunca sejam contadas por completo. Lugares que continuam existindo apenas na memória. Pessoas que cruzaram minha vida como luz atravessando uma janela no final da tarde.

Às vezes me pergunto onde tudo isso irá me levar. O que o futuro reserva para alguém que nunca aprendeu a permanecer no mesmo lugar por muito tempo? Talvez eu continue caminhando indefinidamente atrás de algo que nem eu mesmo consigo explicar. Talvez a vida seja exatamente isso: seguir em frente sem possuir todas as respostas.

No fim, acredito que algumas pessoas nasceram para construir raízes. Outras nasceram para observar estradas. E talvez eu pertença à segunda categoria.